담화풍월曇華風月 “無相을 觀하라!” 형상이 없는 것을 보라!

- 형상은 덧없고, 마음은 움직이며, 세상은 늘 변하기 때문이다.

법왕청신문 이정하 기자 | 사람들은 언제나 눈에 보이는 것에 집착합니다. 모양이 있는 것, 색이 있는 것, 이름이 붙은 것들에 마음을 빼앗기지요. 그러나 부처님의 가르침은 거꾸로 말합니다. “無相을 觀하라.” 형상이 없는 것을 보라 하십니다. 왜일까요? 형상은 덧없고, 마음은 움직이며, 세상은 늘 변하기 때문입니다. 무상을 관한다는 것은, 형상 너머의 본질을 꿰뚫어 보는 지혜를 기르는 일입니다. 꽃은 피고 지고, 물은 흐르고 말라가며, 사람의 마음도 매 순간 바뀝니다. 이 모든 것이 상(相)입니다. 그러나 그 안에 있는 텅 비어 있으면서도 충만한 '진실한 자리', 그것이 바로 무상이요, 공空입니다. 우리는 마음의 눈을 열어야 합니다. 겉모습에 머무르지 않고, 좋고 싫음에 얽매이지 않으며, 있다, 없다를 넘어선 참된 자리를 보는 공부를 해야 합니다. 무상을 본다는 것은, 곧 집착에서 벗어나는 일이며, 해탈로 가는 길입니다. 형상이 없기에, 물들지 않으며, 사라지지도 않으며, 항상 그 자리에 있습니다. 그러니 지금 이 순간, 눈을 감고, 생각을 놓고, 무상無相을 관해보십시오. '보이지 않는 그 무엇'을 볼 수 있을 때, 진짜 나도, 진짜 세상도 보이기 시작할 것입니다. 무상無相을 관觀하라. 그대의 본래면목이 거기 있다. 무상無相을 관觀하라! 천천히 따라해 보시면 명상에 들게 됩니다. 형상 없는 진실을 보다. (목탁) 무상을, 관하라. (목탁) 형상이 없음을 보고, 비어 있음을 꿰뚫어라. (목탁) 세상 모든 것은 생기고, 사라진다. (목탁) 꽃은 피고, 곧 시들고, 달은 차고, 곧 기운다. (목탁) 우리의 몸도, 우리의 생각도, 우리의 사랑도, 모두 변한다. (목탁) 그렇기에, 형상에 집착하지 말라. (목탁) 보이는 것이 진실이 아니며, (목탁) 잡히는 것이 참된 것이 아니다. (목탁) 한때는 아름답던 것도, 시간이 지나면 사라지고, 한때는 괴로웠던 것도, 지나고 나면 허깨비 같도다. (목탁) 그러니, 무상을, 관하라. (잠시 호흡) (목탁) 부처님께서는 이 세상을 '무상(無常)'이라 하셨고, 모든 상(相)은 공(空)이라 하셨다. (목탁) 그러므로 무상을 관한다는 것은, 공(空)을 보는 눈을 여는 것이다. (목탁) 공을 본다는 것은, 자유를 얻는 길이요, 해탈로 나아가는 문이다. (예화 부분) (목탁) 어느 날, 수행자가 부처님께 물었습니다. “세상은 왜 이리 덧없고, 마음은 왜 이리 괴롭습니까?” (목탁) 부처님은 대답하셨습니다. “그대는 변하는 것을 붙잡으려 하니 괴로운 것이고, 없어질 것을 가지려 하니 슬픈 것이다. 모든 것이 무상하다는 것을 깨달으면, 그 순간, 그대는 자유로우리라.” (목탁) 무상함을 보되, 슬퍼하지 말고, 그 안에 담긴 자비와 지혜를 보라. (성찰의 부분) (목탁) 이제 그대에게 묻노라. (목탁) 그대는 보이는 것에만 마음을 두고 있는가? (목탁) 그대는 지금, 무엇을 붙잡으려 애쓰고 있는가? (목탁) 그대는 스스로 만든 형상에 갇혀 고통 받고 있지 않은가? (목탁) 지금 이 순간, 마음을 비우고, 생각을 놓고, 무상을 관하라. (마무리) (목탁) 무상을, 관하라. (목탁) 모양 없는 그 자리에 참된 내가 있고, (목탁) 형상 없는 그 진실 안에 부처가 있다. (목탁) 무상함을 볼 수 있을 때, 영원한 고요를 알게 되고, (목탁) 덧없음을 알게 될 때, 변치 않는 자비가 피어난다. (목탁) 이제 그대는 무상을 보는 눈을 가졌는가? (목탁) 지금 이 자리, 말없는 법문이 들리는가? (목탁) 무상을, 관하라. (목탁) 그 안에 길이 있고, 그 안에 부처가 있다. 이 법문은 약 5~7분 정도의 낭독 시간에 맞춰 참선 중간이나 정진회, 기도법회 모두에 함께 동참 하실 수 있습니다.

일정스님의 “삼신일신三身一身”

법왕청신문 이정하 기자 | 불법佛法을 배우고자 하는 이들이 가장 많이 묻는 것 중 하나가 “부처님은 어디에 계십니까?” “나는 언제 부처님을 만날 수 있습니까?” 하는 것이다. 이에 대하여 경전에서는 다음과 같은 가르침이 전해진다. "천세항금일, 삼신위일신.""千世恒今日, 三身爲一身." 천 년이 지나도 오늘이고, 세 가지 몸은 결국 하나로 돌아가네. 이는 무엇을 뜻하는가? 부처님께서는 법신法身, 보신報身, 응신應身의 세 가지 몸을 가지셨다. 삼신三身의 의미, 법신(法身, 진리의 몸) 부처님의 본래 모습으로, 변함이 없는 진리를 의미한다. 태어나고 사라지는 모든 현상 너머에 존재하는 절대적 진실이다. 마치 하늘이 늘 그 자리에서 온 세상을 품고 있는 것과 같다. 우리는 이 법신을 직접 볼 수도, 만질 수도 없지만, 언제 어디서나 존재한다. 보신(報身, 공덕의 몸). 부처님께서 깨달음을 이루신 몸이다. 부처님께서 수행을 통해 얻으신 지혜와 자비의 모습이 보신이다. 중생이 원하고 바라면, 부처님께서는 보신으로 나타나 가르침을 주신다. 정토淨土에서 법을 설하시는 아미타불阿彌陀佛과 같은 모습이다. 응신(應身, 현현하는 몸), 부처님께서 중생을 교화하시기 위해 이 세상에 나타나신 모습이다. 우리가 알고 있는 석가모니 부처님도 응신의 모습이다. 중생의 근기에 맞게 다양한 모습으로 나타나시므로, 때로는 사람의 모습, 때로는 바람과 구름, 때로는 한 마디 법문으로 우리를 일깨우신다. 이러한 삼신은 따로 떨어진 것이 아니라, 결국 하나로 연결되어 있으며, 삼신이 곧 일신一身이니라. 부처님은 어디에 계시는가? 부처님께서는 한 곳에 머물러 계신 것이 아니라, 언제나 모든 곳에 계신다. 그러나 우리가 망상에 가려 그분을 보지 못할 뿐이다. 그래서 말씀하시기를, "불회이촌보, 처처현진신.""不會移寸步, 處處現真身." 한 치도 움직인 적 없건만, 곳곳에서 진신眞身이 드러나네. 부처님께서 따로 어디에 계신 것이 아니라, 이미 우리 곁에, 우리 삶 속에서 늘 함께하고 계신다는 뜻이다. 그렇다면, 부처님을 만나기 위해 어디로 가야 하는가? 사찰로? 깊은 산속으로? 정토淨土로? 아니다. 부처님을 만나고자 한다면 먼 곳을 찾을 필요가 없으며, 오직 자기 자신을 돌아보면 된다. 어느 날, 한 스님이 법문을 듣고 물었다. "부처님을 보려면 어떻게 해야 합니까?" 스승이 말씀하시기를, "눈을 감아라. 부처가 보이는가?" 스님이 대답했다. "아닙니다. 어둡기만 합니다." 스승이 다시 말씀하셨다. "그러면 눈을 떠라. 부처가 보이는가?" 스님이 대답했다. "보이는 것은 산과 들, 사람들뿐입니다." 그러자 스승이 웃으며 말씀하셨다. "바로 그것이 부처다. 보이는 모든 것, 들리는 모든 것, 느껴지는 모든 것이 부처님의 현신이니라." 언제나 오늘이요, 부처님은 늘 함께 계시다 오늘은 어제와 다르지 않고, 내일 또한 오늘과 다르지 않다. "세世도 언제나 오늘이요. 삼신三身도 일신一身이라네." 세상은 늘 오늘이며, 부처님의 세 가지 몸 또한 하나로서 우리와 함께한다. 그러므로 과거의 부처님을 그리워할 필요도 없고, 미래의 부처님을 기다릴 필요도 없다. 지금 이 순간이 바로 부처님의 순간이며, 지금 이 자리에서 우리는 부처님을 만날 수 있다. 그렇기에, "도 옮긴 적이 없는데 곳곳에서 부처님이 보이네." 이 가르침을 깊이 새긴다면, 우리 삶 속에서 부처님을 느끼고, 그분의 지혜와 자비를 실천하며 살아갈 수 있을 것이다. 그러니 부처님을 먼 곳에서 찾으려 하지 말고, 바로 지금, 바로 이 자리에서 부처님의 법을 실천하라. 그러면 그 순간, 그 자리에서 바로 부처님을 만나게 될 것이다.

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법왕청신문 이정하 기자 | 28년의 전통의 역사 외교전문지 외교저널 영문판 3월호 전체보기