법왕청신문 이정하 기자 | 淸淡烟霞淡청담연하담 "정신도 맑고 구름과 안개도 맑도다." 이 구절은 맑고 고요한 마음이 세상을 바라보는 눈을 맑게 한다는 뜻입니다. 마음이 고요하면 세상도 고요하고, 마음이 맑으면 세상도 맑게 보입니다. 心空山水空심공산수공 "나도 마음을 비우니 산과 물 또한 텅 비어 있다네." 여기서 '비움'은 욕심과 집착을 내려놓는 것을 말합니다. 내 마음을 비우고 바라볼 때, 세상의 산과 물조차 본래의 모습으로 텅 비고 투명해지는 이치를 알게 됩니다. 마음은 모든 것의 근본입니다. "마음이 세상을 유지하고, 마음이 세상을 이끌어 간다." 우리가 마음을 어떻게 가지느냐에 따라 세상은 달라집니다. 마음이 평온하면 세상도 평화롭고, 마음이 어지러우면 세상도 혼란스럽게 느껴집니다. 마음이란 단순히 감정이나 생각만이 아닙니다. 그것은 우리의 삶과 세상을 움직이는 중심이며, 모든 행동의 뿌리가 됩니다. 불교에서 말하듯, "일체유심조一切唯心造", 즉 모든 것은 마음에서 비롯됩니다. 마음을 다스리는 법 1. 욕심을 비워라 마음의 집착과 욕망은 마치 흐린 안개처럼 우리 눈을 가립니다. 욕심을 내려놓으면, 세상은 더 맑고 고요하게 보입니다. 2. 지혜로움으로
법왕청신문 이정하 기자 | 세상을 살아가며 우리는 수많은 인연을 만납니다. 어떤 인연은 스쳐 지나가지만, 어떤 인연은 깊은 울림을 주며 평생을 함께하기도 합니다. 오늘의 법문에서 이야기할 ‘수어지교水魚之交’와 ‘간담상조肝膽相照’는 진정한 인연이란 무엇인지를 되새기게 합니다. 1. 수어지교水魚之交, 물과 물고기의 관계 수어지교는 '물과 물고기의 관계'를 뜻합니다. 물고기가 물을 떠나 살 수 없듯이, 두 사람 사이의 관계가 서로에게 꼭 필요한 존재임을 의미합니다. 물은 물고기에게 생명을 유지할 수 있는 터전이 되고, 물고기는 물속을 자유롭게 헤엄치며 물과 함께 살아갑니다. 이와 같은 관계는 서로에게 의지하며 결코 떨어질 수 없는 깊은 인연을 나타냅니다. 부모와 자식의 관계, 스승과 제자의 관계, 친구의 관계가 바로 이와 같습니다. 부처님께서는 모든 존재는 서로 의지하며 살아가는 연기법緣起法을 말씀하셨습니다. 나 혼자서 살아가는 것처럼 보이지만, 사실 우리는 서로의 존재를 통해 생명을 이어가고 삶을 가꾸어 나갑니다. 물과 물고기처럼, 나에게 베풀어 주는 존재와 나 또한 의지하는 존재를 깨닫는다면, 우리는 감사함과 겸손한 마음을 갖게 됩니다. 2. 간담상조肝膽相照,
법왕청신문 이정하 기자 | 어느 날 한 수행자가 스승에게 물었습니다. "스승님, 부처님을 뵙고 싶습니다. 어디에 계신가요?" 스승은 웃으며 대답했습니다. "네가 부처를 찾기 위해 산을 오르고 강을 건너려 한다면, 너는 부처를 영원히 찾을 수 없을 것이다." 수행자가 다시 물었습니다. "그렇다면 부처님은 어디 계신가요?" 스승은 손을 자신의 가슴에 얹으며 말했습니다. "심외무불心外無佛, 부처는 네 마음 밖에는 존재하지 않는다." 그리고 덧붙였습니다. "즉심즉불卽心卽佛, 지금 이 순간, 네 마음이 곧 부처다." 수행자가 잠시 침묵한 뒤 물었습니다. "하지만 제 마음은 너무나도 어지럽고 번뇌로 가득 차 있습니다. 그것도 부처인가요?" 스승은 미소를 지으며 말했습니다. "구름이 아무리 흘러도 하늘은 변치 않는다. 네 마음의 번뇌가 걷히면, 원래 있던 맑고 밝은 부처가 드러날 것이다." 수행자는 고개를 숙이며 감사의 인사를 드렸습니다. 그날부터 그는 더 이상 바깥에서 부처를 찾지 않았고, 자신의 마음을 닦는 데 몰두했습니다. 부처를 찾기 위해 바깥으로 헤매지 마십시오. 내 마음 속에 부처가 있습니다. 마음을 다스리면 곧 부처를 만날 수 있습니다. 검색어 설명 #"심외
법왕청신문 이정하 기자 | 성실대도誠實大道, 진실함으로 걷는 큰 길 성실대도란, 우리의 삶 속에서 진실함과 정직함으로 큰 길을 걸어가는 것을 의미합니다. 진실은 모든 관계와 행동의 기본입니다. 진실하지 않으면 신뢰를 얻을 수 없고, 신뢰가 없으면 관계는 유지될 수 없습니다. 진실함은 단순히 말로만 끝나는 것이 아닙니다. 우리의 생각, 말, 그리고 행동이 조화를 이룰 때 진정한 성실대도의 길에 들어설 수 있습니다. 불교에서 강조하는 '정견正見'과 '정사유正思惟'도 이와 같습니다. 올바른 관점과 사고로 모든 일에 성실히 임하라는 가르침입니다. 성실대도를 걷는 이는 큰 길에서 많은 사람에게 등불이 되어 그들의 길을 비추는 존재가 됩니다. 실천인도實踐人道, 행동으로 증명하는 사람다움으로 실천인도란, 사람으로서 마땅히 해야 할 도리를 행동으로 실천하는 것을 뜻합니다. 우리 삶에서 사람다움이란 무엇일까요? 그것은 바로 공감하고, 나누며, 사랑으로서 모든 존재를 대하는 것입니다. 그러나 사람다움은 생각으로만 머무르지 않습니다. 우리가 실천하지 않는다면, 사람다움은 공허한 말에 불과합니다. 부처님께서도 중생을 위하여 몸소 행동으로 가르침을 보여주셨듯이, 우리도 일상에서 작
법왕청신문 이정하 기자 | 靜中觀萬法정중관만법, "고요한 가운데 만 가지 법을 관찰하다." 고요함은 마음을 맑게 하고, 세상을 바로 보는 힘을 줍니다. 우리가 시끄럽고 분주한 생각을 멈추고 마음을 고요히 하면, 세상의 모든 법(법칙과 이치)이 드러나게 됩니다. 法法莫非眞법법막비진, "모든 법이 참된 진리가 아닌 것이 없다." 세상에 일어나는 모든 일은 그 자체로 법(진리)입니다. 우리가 기쁠 때나 슬플 때, 성공할 때나 실패할 때조차도 그것은 모두 진리를 담고 있습니다. 고요함이 곧 진리의 문이다 사람의 마음은 늘 흔들립니다. 좋고 나쁨, 옳고 그름, 성공과 실패에 얽매여 스스로 괴로움을 만듭니다. 하지만 고요한 마음 상태에서는 이러한 혼란이 사라지고, 세상의 이치와 진리를 있는 그대로 볼 수 있게 됩니다. 세상은 다양한 모습으로 우리에게 다가옵니다. 때로는 기쁨으로, 때로는 고난으로 다가오지만, 그 모든 것이 결국은 우리 삶의 스승이 됩니다. "세상사 모든 것이 법 아닌 것이 없다." 이 말은, 우리 삶에 일어나는 모든 일들이 깨달음을 얻을 기회가 된다는 뜻입니다. 쉽게 실천하는 고요함의 길 1. 멈추고 바라보기 하루 5분이라도 조용히 앉아 마음을 들여다보
법왕청신문 이정하 기자 | 勿爲受惠者(물위수혜자) "받는 자가 되지 말라"는 뜻입니다. '勿(물)'은 하지 말라는 경고를, '爲(위)'는 되다, 행하다를, '受惠(수혜)'는 은혜나 도움을 받음을 뜻합니다. 즉, 남에게서 도움을 받는 데만 의존하지 말고, 스스로의 삶을 개척하라는 가르침입니다. 恒爲施與者(항위시여자) "항상 주는 자가 되라"는 뜻입니다. '恒(항)'은 언제나, 변함없이를, '施與(시여)'는 나누고 베푸는 것을 뜻합니다. 이는 언제 어디서든 베풀며, 나눔의 삶을 실천하라는 뜻을 담고 있습니다. 받는 자는 순간의 도움에 머물 수 있지만, 주는 자는 영원히 빛나는 존재가 됩니다. 세상에는 늘 도움을 필요로 하는 사람들이 많습니다. 그리고 그들의 곁에는 언제나 기꺼이 손을 내미는 사람들이 있습니다. 우리의 삶이 풍요로워지는 것은 받는 것이 아니라, 나누고 베푸는 데서 비롯됩니다. 받기만 하는 삶은 한계가 있습니다. 받는 데 익숙해지면 감사를 잊고, 더 많은 것을 바라게 됩니다. 반면에 주는 삶은 스스로를 풍요롭게 만듭니다. 마음의 여유가 생기고, 나눔의 기쁨이 삶을 채웁니다. 주는 자가 되는 실천의 길 1. 작은 것부터 시작하세요 나눔은 크고 거창하지
법왕청신문 이정하 기자 | 한 제자가 묻기를, "스승님, 무위란 무엇입니까? 아무것도 하지 않는 것입니까?" 그러자 스승은 미소를 지으며 말씀하셨다. "너는 바람을 잡아본 적이 있느냐?" 제자가 고개를 저었다. "바람은 잡으려 하면 도망가지만, 그저 느끼면 온몸을 스쳐 지나간다. 그것이 무위다. 억지로 잡으려 하지 않아도, 바람은 어디든 가고, 그 속에서 모든 것이 이루어진다." 스승은 손짓으로 숲속을 가리키며 말했다. "저 소나무는 누가 그리 곧게 키웠느냐? 백학은 누가 날아오르도록 가르쳤느냐? 누구도 시키지 않았지만, 자연은 스스로 이치에 맞게 움직인다. 무위란 이렇듯 자연의 도리를 따르는 것이다." 제자는 다시 묻는다. "그러면 사람은 아무 일도 하지 말아야 합니까?" 스승은 조용히 차를 따르며 말했다. "너는 지금 숨을 쉬고 있다. 숨을 쉬기 위해 애쓰느냐?" "아니요, 저절로 이루어집니다." "그렇다. 무위는 억지로 하지 않는 것이지, 아무것도 하지 않는 것이 아니다. 자연스럽게 이루어지는 것을 깨닫고 그 흐름에 따라가는 것이 진정한 무위다." 스승은 다시 말했다. "물을 보아라. 물은 스스로 흘러가며 바위를 깎고, 생명을 적시며, 바다를 이룬다.
법왕청신문 이존영 기자 | 세상을 살아가다 보면, 누군가에게 도움을 받는 일도, 도움을 주는 일도 참 많습니다. 하지만 여러분, 우리 마음속엔 늘 물음표가 하나 떠다니죠. “나는 과연 받는 사람이 될까, 아니면 주는 사람이 될까?” 받는 사람은 순간의 기쁨을 얻지만, 주는 사람은 영원의 빛을 남깁니다. 오늘은 여러분과 함께 이 빛나는 이야기를 나누고자 합니다. 물위수혜자(勿爲受惠者) : 받는 자가 되지 말라! ‘물(勿)’은 하지 말라는 뜻이고, ‘위(爲)’는 행동하다는 말, 그리고 ‘수혜(受惠)’는 도움이나 은혜를 받는 것을 말하죠. 즉, 남의 도움에만 의지하며 살지 말라! 이 말씀입니다. 왜냐고요? 받는 데만 익숙해지면, 감사는 잊혀지고 욕심만 늘어납니다. 세상이란 게 참 신기해서, 받기만 하면 언젠가 그 손길은 멈추지만, 주는 마음은 끝없이 이어지는 법이니까요. 항위시여자(恒爲施與者) : 항상 주는 자가 되라! ‘항(恒)’은 변함없이, 언제나를 뜻하고, ‘시여(施與)’는 나누고 베푸는 것을 말합니다. 즉, 언제 어디서나 주는 삶을 실천하라는 말씀이죠. 주는 사람은 누군가를 밝히는 등불이 됩니다. 그리고 그 등불의 빛은 주는 사람의 삶도 환하게 만듭니다.
법왕청신문 이정하 기자 | 오늘 우리는 '자리이타'에 대해 이야기해보고자 합니다. '자리이타'는 '자신의 이익을 도모함으로써 타인의 이익도 도모한다'는 의미를 담고 있습니다. 이는 불교의 중요한 가르침 중 하나로, 우리 삶 속에서 실천할 수 있는 지혜와 자비의 길을 제시합니다. 먼저, 자리는 자신을 이롭게 하는 것입니다. 이는 자기 자신을 사랑하고 돌보는 것에서 시작됩니다. 자신의 몸과 마음을 건강하게 유지하고, 스스로에게 친절하며, 자신의 잠재력을 최대한 발휘하는 것이 포함됩니다. 우리는 자주 자신을 돌보는 일을 소홀히 여기지만, 이는 결코 이기적인 행위가 아닙니다. 오히려 자신의 행복과 평화가 바탕이 되어야만 다른 사람에게 진정한 도움을 줄 수 있습니다. 자기 자신을 잘 돌본 후, 우리는 자연스럽게 다른 사람을 이롭게 할 수 있습니다. 우리가 내면의 평화를 찾고, 자비와 사랑으로 충만해지면, 그 에너지는 주변 사람들에게도 전해집니다. 우리가 행복하면, 그 행복은 가족과 친구, 더 나아가 이웃과 사회에도 전파됩니다. 작은 친절과 배려의 행동들이 모여 큰 변화를 일으킬 수 있습니다. '자리이타'의 실천은 일상 속 작은 일에서 시작될 수 있습니다. 예를 들어,
법왕청신문 이정하 기자 | 오늘 우리는 불교의 근본적 가르침 중 하나인 ‘자타일여自他一如’와 우리의 본성인 ‘청정본연淸淨本然’의 의미를 함께 나누어 보고자 합니다. 불교는 언제나 우리에게 “나는 누구인가?”, “어떻게 살아야 하는가?”라는 질문을 던집니다. 그 답은 우리의 존재가 결코 홀로 떨어져 있지 않으며, 모든 생명이 서로 연결되어 있다는 깨달음에서 시작됩니다. 자타일여(自他一如)의 의미 ‘자타일여’란 글자 그대로 풀이하면 “나와 남이 하나다”라는 뜻입니다. 우리가 흔히 느끼는 ‘나’와 ‘남’이라는 분리는 실제로는 무지에서 비롯된 착각일 뿐입니다. 내가 기뻐하면 주변 사람도 기뻐지고, 내가 고통을 겪으면 그 고통이 곧바로 남에게도 영향을 미칩니다. 불교의 연기법緣起法은 이러한 상호 의존성을 분명히 보여줍니다. 우리는 서로 분리된 독립체가 아니라 서로에게 의지하며 살아가는 존재들입니다. 마치 바다의 파도가 서로 다른 모습처럼 보이지만, 결국 한 물결 속에 연결되어 있는 것과 같습니다. ‘자타일여’를 이해하는 순간 우리는 더 이상 남을 나의 이익을 위해 이용하거나 해치려 하지 않게 됩니다. 남의 고통이 곧 나의 고통임을 알게 되기 때문입니다. 이 깨달음은
법왕청신문 이준석 기자 | 이 고사는 동방삭이라는 중국 전설 속 인물을 중심으로 한 재미있는 이야기에서 비롯됩니다. 이 고사를 통해 지혜와 삶의 소중함에 대해 나누는 법문을 구성해 보겠습니다. 삼천갑자의 삶과 동방삭의 지혜 동방삭은 한나라 시대의 전설적인 인물로, 비범한 재주와 유머 감각으로 널리 알려져 있습니다. 그는 태어날 때부터 지혜로웠고, 천문과 지리, 문학과 예술을 두루 익혔습니다. 하지만 그가 유명해진 이유는 따로 있었습니다. 전설에 따르면 동방삭은 무려 삼천갑자三千甲子, 즉 18만 년을 살았다고 전해지는 불사의 인물입니다. 그가 이렇게 긴 삶을 살게 된 이유는 그의 뛰어난 지혜와 꾀 때문이었습니다. 어느 날, 옥황상제가 불로초를 관리하는 천녀들에게 명하여 인간계로 보냈습니다. 그런데 동방삭은 이 천녀들이 가져온 불로초를 슬쩍 먹어버렸고, 이를 통해 불사의 존재가 되었다고 합니다. 그는 옥황상제의 노여움을 피하기 위해 하늘과 땅, 세상의 모든 이치를 배우며 지혜롭게 살아갔습니다. 이야기를 통한 교훈 1. 시간의 무한함, 그리고 삶의 유한함 삼천갑자는 상상하기도 어려운 긴 시간입니다. 하지만 아무리 오래 산다 해도, 삶에서 느끼는 소중한 순간들은 우
법왕청신문 이정하 기자 | 오늘은 청허請許라는 단어의 깊은 의미와 우리가 삶에서 그것을 어떻게 실천할 수 있는지에 대해 이야기해 보고자 합니다. 청허의 의미 청허란, '청請'은 청하다, 요청하다의 뜻이고, '허許'는 허락하다, 받아들이다의 뜻을 가집니다. 이를 합치면 “상대방에게 정중히 허락을 구함”을 의미합니다. 이는 단순히 부탁의 행위가 아니라, 겸손과 배려, 그리고 상대를 존중하는 마음이 깃든 표현입니다. 청허의 정신은 불교의 가르침에도 닿아 있습니다. 부처님께서 설하신 가르침 중에는 "겸손과 공경의 마음을 갖추라"는 말씀이 있습니다. 무엇을 얻기 위해 강요하거나, 자신의 이익만을 앞세우기보다, 상대방의 입장을 헤아리고 허락을 청하는 자세가 바로 청허의 실천입니다. 청허의 마음가짐 세상은 서로 다른 사람들로 이루어져 있고, 우리의 욕망과 타인의 욕망이 충돌할 때가 많습니다. 이럴 때, 우리는 어떻게 해야 할까요? 청허의 마음가짐은 다음 세 가지로 정리할 수 있습니다. 겸손함을 지니기 청허는 나의 뜻을 먼저 내려놓고 상대방의 뜻을 받아들이겠다는 겸손한 마음에서 시작됩니다. 이 겸손함은 이기심과 교만함을 내려놓게 하며, 상대방에게 신뢰를 심어 줍니다. 상대
법왕청신문 이정하 기자 | 우리가 흔히 말하는 '지혜'란, 단순히 지식이나 경험을 넘어서, 깊은 이해와 통찰에서 비롯되는 것입니다. 이러한 지혜의 첫걸음은 무엇일까요? 그것은 바로 '자신의 미흡함을 깨닫는 것'에서 시작됩니다. 자신이 아직 완전하지 않다는 것을 인정하는 태도야말로 진정한 성장을 위한 첫걸음입니다. 1. 자신의 한계를 아는 것의 중요성 많은 이들이 자신의 부족함을 외면하고, 그저 겉으로만 완벽해 보이기를 원합니다. 하지만 우리가 스스로의 부족함을 인정하고 받아들일 때, 비로소 우리는 새로이 배울 준비가 된 것입니다. 부족함을 인정하는 것은 결코 약함이 아닙니다. 그것은 오히려 진정한 강함이며, 참된 지혜로 나아가는 길입니다. 2. 겸손을 통해 진리를 배우다 부족함을 아는 사람은 교만하지 않습니다. 오히려 스스로를 낮추고 다른 이들로부터 배우고자 합니다. 이는 겸손의 길이며, 이를 통해 우리는 더 깊은 진리와 깨달음에 가까워질 수 있습니다. 이러한 자세는 자기 성찰의 토대가 되며, 내면의 성장을 이끄는 중요한 힘이 됩니다. 3. 매 순간 성장하는 삶 자신의 부족함을 인정하는 삶은 정체된 삶이 아닙니다. 오히려 매 순간 새롭게 배우고 성장하는 삶입
법왕청신문 이정하 기자 | "삼십이상(三十二相)"은 불교에서 부처님의 외형적 특징을 나타내는 32가지의 특별한 상(相)을 말합니다. 이 상들은 부처님의 위대함과 완전한 깨달음을 상징하며, 모든 중생에게 자비와 지혜를 나누어주는 분임을 나타냅니다. 이 사상을 바탕으로 법문을 만들어 보겠습니다. 오늘 우리는 "삼십이상"에 대해 이야기해보려고 합니다. "삼십이상"은 부처님께서 성불(成佛)하신 후 드러난 32가지의 외형적 특징을 의미합니다. 이 상들은 단순히 외적인 아름다움을 넘어, 부처님의 내적인 자비, 지혜, 그리고 깨달음의 완전성을 상징합니다. 삼십이상의 각 상들은 하나하나가 깊은 상징적 의미를 담고 있습니다. 예를 들어, 부처님의 손발이 바닥에 닿는 부분이 평평하다는 상(상평족상, 相平足相)은 모든 존재와 평등한 자비를 실천하신다는 것을 나타냅니다. 또한, 부처님의 혀가 길게 뻗어 있다는 상(설상, 舌相)은 부처님의 가르침이 진리이며, 그 진리가 모든 중생에게 미칠 수 있다는 것을 뜻합니다. 이러한 외형적 특징들은 부처님의 내면적 성취와 연결되어 있으며, 부처님의 몸 자체가 깨달음의 완전함을 드러내는 도구가 됩니다. 삼십이상을 보고 듣는 것은 부처님의 깨달음
법왕청신문 이정하 기자 | 상락아정常樂我淨은 불교에서 말하는 네 가지 깨달음의 경지를 의미합니다. 이 네 가지 경지는 인간이 지향하는 진정한 행복과 평화의 상태를 가리키며, 우리 마음 깊숙한 곳에서 발견할 수 있는 본래의 상태입니다. 각각을 하나하나 깊이 살펴보며 마음의 의미를 되새겨보도록 하겠습니다. 상(常), 영원한 본질 ‘상(常)’은 변하지 않고 항상 머무르는 본질을 뜻합니다. 우리의 삶에서 만나는 모든 것은 무상(無常), 즉 변하는 것입니다. 물질, 사람, 감정, 경험, 심지어 우리 자신의 생각과 마음조차 끊임없이 변하고 사라지지만, 그 변화를 관조하는 우리 마음의 중심, 변하지 않는 자리가 있습니다. 이것이 ‘상(常)’입니다. 우리가 그 자리에서 늘 깨어 있을 때, 마음은 더 이상 변화에 흔들리지 않고 안정과 평화를 찾게 됩니다. 그 깨달음은 삶의 무상함을 있는 그대로 받아들이고, 그 속에서도 불변의 본질을 알아차리는 길로 우리를 인도합니다. 락(樂), 참된 기쁨 ‘락(樂)’은 외부에 의존하지 않는 참된 기쁨을 의미합니다. 우리가 흔히 경험하는 기쁨은 외부의 조건에 따라 달라지기 쉽고 일시적이기 마련입니다. 물질적 만족, 누군가의 인정, 혹은 즐거운